●欽定續通典卷五十四 禮十
吉禮十
○吉禮十
孔子祠先儒及弟子附
太公廟
巡狩
封禪
告禮
歷代所尚宋
享司寒
禜
高禖
諸雜祠及淫祠興廢
△孔子祠【先儒及弟子附 唐 五代 宋 金 元 明】
唐
五代
宋
金
元
明
·唐
唐德宗建中三年以文宣王裔孫為兗州司馬襲文宣王後憲宗武宗並有是命
·五代
周太祖廣順二年六月親幸曲阜謁孔子廟拜奠致敬既畢其所奠金花銀爐十數事留於祠所以備享祀遂幸孔林拜孔子墓以孔子裔孫前曲阜縣令孔仁玉復為曲阜縣令仍賜緋魚袋以亞聖顏淵裔孫顏涉為縣主簿仍敕修葺祠宇墓側禁樵採
·宋
宋真宗大中祥符元年十一月帝幸曲阜備禮謁文宣王廟內外設黃麾仗孔氏宗屬並陪位帝服鞾袍行酌獻禮命官分奠七十二弟子及先儒初有司定儀肅揖帝特展拜以表嚴師崇儒之意復幸孔林以樹擁道降輿乘馬至墓所設奠再拜詔追諡曰元聖文宣王 【五年以國諱改元聖為至聖】 祝文進署祭以本牢修飾祠宇給便近十戶奉塋廟仍追封叔梁紇為齊國公二年詔追封十哲為公七十二弟子為侯先儒為伯或贈官 【顏回兗國公閔損琅琊公冉耕東平公冉雍下邳公宰子臨淄公端木賜黎陽公冉求彭城公仲由河內公言偃丹陽公卜商河東公曾參瑕邱侯顓孫師宛邱侯澹臺滅明金鄉侯宓不齊單父侯原憲任城侯公冶長高密侯南宮縚龔邱侯公晳哀北海侯曾點萊蕪侯顏無繇曲阜侯商瞿須昌侯高柴共城侯漆雕開平輿侯公伯寮壽張侯司馬耕楚邱侯樊須益都侯公西赤鉅野侯有若平陰侯巫馬期東阿侯陳亢南頓侯梁鱣千乘侯顏辛陽穀侯冉孺臨沂侯冉季諸城侯伯虔汴陽侯公孫龍枝江侯泰冉新息侯秦祖鄄城侯漆雕哆濮陽侯顏高雷澤侯漆雕徒父高苑侯壤駟赤上邽侯林放長山侯商澤鄒平侯石作蜀成紀侯任不齊當陽侯申棖文登侯公良孺牟平侯曹卹上蔡侯奚容蒧濟陽侯句井疆滏陽侯申黨淄川侯公祖句茲即墨侯榮旂厭次侯縣成武城侯左人郢南華侯燕伋汧源侯鄭國朐山侯秦非華亭侯施之常臨濮侯顏噲濟陰侯步叔乘博昌侯顏之僕宛句侯蘧瑗內黃侯叔仲會博平侯顏何堂邑侯狄黑林盧候邽巽高堂侯孔忠鄆城侯公西輿如臨朐侯公西蒧徐城侯琴張頓邱侯左邱明瑕邱伯公羊高臨淄伯穀梁赤龔邱伯伏勝乘氏伯高堂生萊蕪伯戴聖楚邱伯毛萇樂壽伯孔安國曲阜伯劉向彭城伯鄭眾中牟伯杜子春緱氏伯馬融扶風伯盧植良鄉伯鄭康成高密伯服虔滎陽伯賈逵岐陽伯何休任城伯王肅贈司空王弼偃師伯杜預贈司徒范甯新野伯】 親製元聖文宣王贊命宰相等撰顏子以下贊天禧五年以文宣王裔孫襲封文宣公仁宗至和二年封孔子後為衍聖公神宗元豐六年封孟軻為鄒國公七年以孟子配食文宣王封荀況揚雄韓愈為伯並從祀 【荀況蘭陵伯揚雄成都伯韓愈昌黎伯】 元祐初命孔子後子孫襲封奉聖公專主祠事增賜田百頃供祭祀徽宗崇寧元年封孔鯉泗水侯孔伋沂水侯大觀二年繪子思像從祀于左邱明二十四賢之閒議禮局言孔子弟子唐會要七十七年開元禮止七十二人又去取不一本朝議臣斷以七十二子之說取琴張等五人而去公夏首等十人今以家語史記參定公夏首 【杜典作守】 后處公肩定顏祖鄡單罕父黑秦商原亢樂欬廉潔唐會要開元禮亦互見之皆有伯爵載於祀典請追贈侯爵使預祭從之 【封公夏首鉅平侯后處膠東侯公肩定梁父侯顏祖富陽侯鄡單聊城侯罕父黑祁鄉侯秦商馮翊侯原亢樂平侯樂欬建成侯廉潔胙城侯又改封曾參武城侯顓孫師潁川侯南宮縚汝陽侯司馬耕睢陽侯琴張陽抨侯左邱明中都伯穀梁赤睢陵伯戴聖考城伯以所封犯先聖諱故也】 政和三年詔封王安石舒王配享王雱臨川伯從祀五年從太常寺請以樂正子配享兗州鄒縣孟子廟公孫丑以下從祀並加封爵 【樂正子克利國侯公孫丑壽光伯萬章博興伯浩生不害東阿伯孟仲子新泰伯陳臻蓬萊伯充虞昌樂伯屋廬連奉符伯徐辟仙源伯陳代沂水伯彭更雷澤伯公都子平陰伯咸邱蒙須城伯高子泗水伯桃應膠水伯盆成括萊陽伯季孫豐城伯子叔承陽伯】 欽宗靖康元年右諫議大夫楊時言王安石學術之謬請追奪王爵毀配享之像詔降為從祀孝宗淳熙四年罷王雱從祀理宗淳祐元年以周敦頤 【封汝南伯】 張載 【封郿伯】 程顥 【封河南伯】 程頤 【封伊陽伯】 朱熹 【封徽國公】 從祀黜王安石景定二年以張栻 【封華陽伯】 呂祖謙 【封開封伯】 從祀度宗咸淳三年詔封曾參郕國公孔伋沂國公配享先聖封顓孫師陳國公升十哲位復以邵雍 【封新安伯】 司馬光從祀其位兗國公郕國公沂國公鄒國公居正位之東面西向北上為配位十哲居殿上分東西向北上為從祀東廡澹臺滅明以下五十二人並西向西廡宓不齊以下五十二人並東向 【按高宗紹興八年六月以衍聖公孔玠渡江隔絕林廟詔衢州於官田內撥給五頃以奉先聖祀事後玠子孫俱襲封于衢至元始罷】
·金
金熙宗天眷三年以孔子裔孫襲封衍聖公奉孔子後世宗大定十六年詔立兗州學闕里廟宅子孫年十三以上入學者不限數二十年特授襲封衍聖公為曲阜令封爵如故章宗明昌六年增修曲阜宣聖廟工畢賜衍聖公以下三獻法服及登歌樂一部仍遣太常舊工往教孔氏子弟以備祭禮承安二年加封從祀諸賢舊為公者升國公侯升國侯伯皆升侯
·元
元太宗五年六月詔以孔子裔孫襲封衍聖公十二月敕修孔子廟成宗大德十一年武宗即位詔曰蓋聞先孔子而聖者非孔子無以明後孔子而聖者非孔子無以法所謂祖述堯舜憲章文武儀範百王師表萬世者也朕纂承丕緒敬仰休風循治古之良規舉追封之盛典加號為大成至聖文宣王遣使闕里祀以太牢仁宗皇慶二年以宋儒周敦頤程顥顥弟頤張載邵雍司馬光朱熹張栻呂祖謙及故中書左丞許衡從祀孔子廟庭延祐六年追封周敦頤為道國公又封蘧瑗為內黃侯從祀孔子文宗至順元年七月加封孔子父叔梁紇為啟聖王加封顏子復聖公曾子宗聖公子思述聖公孟子亞聖公程顥豫國公程頤洛國公十一月以董仲舒從祀位列七十二子之下順帝元統二年改封顏子考妣又割益都鄒縣牧地三十頃徵其歲入以給常祀至正二十二年禮部定擬楊時李侗胡安國蔡沈真德秀封爵諡號俱贈太師從祀孔子廟庭 【封楊時吳國公李侗越國公胡安國楚國公蔡沈建國公真德秀福國公又改封朱熹為齊國公】
·明
明太祖洪武二年遣官降香致祭曲阜孔子廟御製祝文衍聖公襲封及授曲阜令並如前代制三年令曲阜廟庭歲官給牲幣俾衍聖公供祀事七年修曲阜廟庭設孔顏孟三氏學二十九年黜揚雄從祀進董仲舒英宗正統八年追封元吳澄為臨川郡公從祀世宗嘉靖九年更正孔廟祀典定孔子諡號曰至聖先師孔子凡及門弟子皆稱先賢餘並稱先儒盡去公侯伯爵號屏撤塑像改製木主仍擬大小尺寸著為定式穆宗隆慶五年以薛瑄從祀神宗萬曆中以羅從彥李侗從祀尋又以陳獻章胡居仁王守仁從祀
△太公廟【唐 五代 宋 金 元 明】
唐
五代
宋
金
元
明
·唐
唐德宗建中三年從禮儀使顏真卿奏武成王廟如月令春秋釋奠用諸侯之數樂奏軒縣又詔史館考定可配享者列古今名將凡六十四人圖形焉貞元二年刑部尚書關播奏太公古稱大賢乃置亞聖配享義有未安又仲尼十哲皆當時弟子今以異時名將列之非類也請但用古今名將配享去亞聖十哲之號自是惟享武成王及留侯而諸將不復祭 【按杜典載唐立太公廟事至貞元四年兵部侍郎李紓奏止顏真卿關播疏請在前俱未載入今據禮樂志補輯】
·五代
梁改武成為武明王廢從祀
後唐明宗長興三年太常禮院準國子博士蔡同文奏請武成王廟四壁從祀諸英賢各設籩二豆二簠簋各一爵一
周世宗顯德五年詔春秋上戊釋奠武成王廟每祭差上將軍將軍充三獻官
·宋
宋太祖建隆三年詔修武成王廟與國學相對仍令檢閱唐末以來謀臣名將勳績尤著者以聞四年帝幸武成廟歷觀圖壁指白起像曰此人殺巳降不正之甚何受享於此命去之真宗大中祥符元年加諡太公為昭烈武成王神宗元豐間國子司業朱服言釋奠武成王舊以武學隸樞密院且學官員數少故初獻以祭酒司業而亞獻終獻及讀祝捧幣皆令三班院差使臣充今武學隸國子監長貳丞簿官屬巳多請並以本監官充攝行事仍令太常寺修入祀儀徽宗宣和五年禮部請加武成王從祀諸人封爵自張良管仲而下凡七十二將擬孔廟七十二賢于釋奠日祀之高宗紹興十一年國子監丞林保奏竊見昭烈武成王享以酒脯不用牲牢非所以右武而勵將士乞今後上戊釋奠用牲牢從之
·金
金章宗泰和六年建昭烈武成王廟於闕庭之右麗澤門內其制一遵唐舊禮祀用春秋仲月上戊儀用中祀
·元
元制武成王廟立于樞密院公堂之西以孫武子張良等十人從祀每歲春秋仲月上戊以羊一豕一犧尊象尊籩豆俎爵樞密院遣官行三獻禮
·明
明太祖洪武初禮部奏請立武學如前代故事建武成王廟帝曰立武學是分文武為二輕天下無全才矣三代以上文武兼備用無不宜如太公之鷹揚而授丹書仲山甫之賦政而式古訓召虎之經營而陳文德豈比後世武學止講韜略不事經書專習干戈不聞俎豆拘於一藝偏長哉今建武學又立武成王廟是近世之陋規也太公宜從祀帝王廟其武成王廟罷之遂為制
（臣）等謹按古之聖賢未有不知兵者孔子曰我戰則克知用兵特聖人盛德大業中之一事未可以與太學並也自戰國時以太公為兵家之祖後遂有六韜三略之書流傳於世其言頗涉淺鄙如晉乘楚檮杌之類為後人妄作無疑至唐時建武成廟以古來名將配享從祀宋因之設武學遂與太學頡頑實為數百年來非禮之祀且以太公專主武學似其所長在乎戰勝攻取疑無與于道德性命之故者其言兵巳末而所以視太公者益淺事有重之而反輕人有尊之而反卑此類是也明世罷之當矣
△巡狩【唐 五代 宋 遼 金 元 明】
唐
五代
宋
遼
金
元
明
·唐
唐玄宗開元二十年十月如潞州命中書門下慮所過囚赦潞州給復三年賜高年粟帛十一月如北都肆赦給復如潞州尋至汾陰大赦免供頓州今歲稅賜文武官階勳爵諸州侍老帛正德以來功臣三品以上一子官民酺三日
·五代
晉高祖天福二年十一月中書門下奏車駕巡幸所在州縣官人見在駕所祇承者賜會並同京官從之
·宋
宋因唐制車駕巡幸有告至肆覲考制度之儀太祖開寶九年春幸西京賜河南府民今年田租之半真宗朝諸陵所過賜巡警及行郵治道兵卒時復錢履父老綾袍茶帛途中賜衛士緡錢命有司籍所過繫囚逋負者日引對多原釋仍採訪民間疾苦振恤鰥寡孤獨車服度量權衡有不如法則禁之有奇材異德政事尤異及孝子順孫義夫節婦或不守廉隅昧于正理者並條析以聞咸平中車駕每出金吾將軍率士二百人執撾周繞謂之禁圍省方增一百人加執劍親王中書樞密宣徽行圍內餘官圍外
·遼
遼太宗天顯四年西巡駐蹕涼陘赦繫囚復如南京祠木葉山聖宗統和四年冬幸南京復都民今年租賦十三年正月幸延芳淀詔諸道勸農
·金
金熙宗皇統中車駕如東京右諫議大夫程寀上言古者天子巡狩省察風俗審理冤獄問民疾苦以宣布德澤今鑾輅省方將憲古行事願委之長貳釐整風俗或置匭篋以申冤枉或遣使郡國問民無告皆古巡狩之事也上嘉納之世宗大定元年十一月如中都詔中都都轉運使左淵曰凡宮殿張設毋得增置毋役一夫以擾百姓但謹圍禁嚴出入而巳二十四年三月如上京四月次東京給復東京百里內夏秋稅租一年在城隨關年七十者補一官曲赦百里內犯徒二年以下罪
·元
元世祖中統二年二月車駕幸開平 【後升為上都】 詔減免民閒差發罷守隘諸軍秦蜀行省供民錢給軍以今年稅賦償之免平陽太原軍站戶重科租稅四年二月幸上都八月自上都還自後歲以為常成宗武宗以後俱如之
·明
明成祖永樂六年詔明年二月巡北京改定巡狩儀車駕將發奏告天地社稷太廟孝陵祭大江旗纛等神軷祭于承天門緣塗當祭者遣官祭將至北京設壇祭北京山川等神車駕至奏告天地祭境內山川晏群臣耆老賜百官及命婦鈔所過郡縣官吏生員耆老朝見分遣廷臣考覈守令賢否即加黜陟分命給事中監察御史存問高年賜幣帛酒肉七年二月帝啟行命皇太子監國三月至北京御奉天殿受朝賀世宗嘉靖十八年帝幸承天所過望祭北嶽中嶽河瀆遣官祭濟瀆武當山至承天詣獻皇帝廟謁告越四日行告天禮奉獻皇帝配更服皮弁詣國社稷及山川壇行禮次日謁顯陵次日從駕官上表賀遂頒詔如儀回京親謝上帝皇祖皇考遣官告郊廟社稷群神如初
△封禪【宋 明】
宋
明
·宋
宋太宗太平興國八年兗州父老及瑕邱等七縣民詣闕請封禪上謙讓不允既而群臣頌功德請封禪者不可勝計雍熙元年詔以十一月有事於泰山尋以乾元文明二殿災遂詔罷之真宗大中祥符元年兗州父老及諸道貢舉人二千餘人詣闕陳請封禪宰臣王旦又率百官諸軍將校州縣官吏番夷僧道父老二萬四千餘人五上表請詔今年十月有事於泰山命翰林太常禮院詳定儀注帝習儀於崇德殿十月戊子朔禁天下屠殺一月辛卯發京師帝自告廟即蔬食並禁音樂丁未次奉高宮齋於穆清殿庚戌帝服通天冠絳紗袍乘法駕至山門幄次 【山上置圜臺徑五丈高九尺四陛上飾以青四面如其方色一壝廣一丈圍以青繩三周燎壇在其東南高丈二尺方一丈開上南出戶方六尺山下封祀壇四成十二陛如圜丘制上飾以玄四面如其方色外為三壝燎壇如山上壇制社首壇八角三成八陛三壝四門如方丘制又為瘞埳于壬地外壝之內又以玉為五牒各長尺二寸廣五寸厚一寸刻字而填以金聯以金繩緘以玉匱置石■〈石感〉中正座配位用玉冊六副每簡長一尺二寸廣一寸二分厚三分簡數量文多少匱長一尺三寸檢長如匱厚二寸闊五寸纏金繩五周封以金泥印以受命寶用石■〈石感〉藏之■〈石感〉鑿中廣深足容玉匱又為石檢十以擫■〈石感〉金繩纏之石泥封之泥用石末和五色土為之】 改服鞾袍乘步輦登山鹵簿儀衛列山下天門險峻人給橫板二長三尺許繫綵兩端施於背膺選從卒推引而上衛士皆給釘鞵供奉馬止于中路自山趾盤道至太平頂凡兩步一人綵繡相閒樹當道者不伐止縈以繒每經陿險必降輦徒步是夕山下罷警場明日設昊天上帝位於圜臺奉天書於座左 【是年正月有黃帛曳左承天門南鴟尾上帝命群臣拜迎於朝元殿啟封號稱天書】 太祖太宗並配西北側向帝服袞冕升臺奠獻悉去侍衛命官享五方帝及諸神於封祀壇上飲福酒攝中書令王旦跪稱曰天賜皇帝太一神策周而復始永綏兆人三獻畢封金玉匱王旦奉玉匱置於石■〈石感〉攝太尉馮拯奉金匱以降將作監領徒封■〈石感〉帝登圜臺閱視訖還御幄宰臣率從官稱賀山下傳呼萬歲聲動山谷壬子禪祭皇地祇于社首奉天書升壇以祖宗配癸丑御壽昌殿受朝賀大赦天下改乾封縣曰奉符縣徽宗政和六年時蔡京當國將請封禪以文太平預具金繩玉檢及他物甚備迄不能行
·明
明成祖永樂十四年祠部郎中周訥請封禪尚書呂震請如訥言帝曰今天下雖無事然水旱疾疫亦間有之豈敢自謂太平之世且聖經未嘗言封禪唐太宗亦不封禪魏徵每以堯舜望其君爾欲處朕於唐太宗之下亦異於徵之愛君矣議遂不行
△告禮【宋 元 明】
（臣）等謹案告禮歷代相承唐宋以來巡狩封禪即位改元俱有告廟之文其制散見各條下今綜考宋元明告禮每代各約舉一二事彙為專條以符杜佑通典之舊云
宋
元
明
·宋
宋太宗雍熙四年詔以來年正月擇日行耤田禮所司詳定儀注大禮使李昉言前典不載告禮今請前二日告南郊太廟仁宗明道元年詔以來歲二月行耤田禮而罷冬至親郊遣官奏告天地宗廟諸陵景靈宮州郡就告獄瀆宮廟其禮一如端拱之制 【端拱改元行耤田禮即雍熙四年所定】 而損益之徽宗時定五禮新儀凡命將出征太史擇日造廟告官清齋行事先詣僖祖神位前以次詣翼宣諸祖室俱酌獻讀祝文若凱旋祭告惟陳俘馘及軍實於南門之外其告禮並如儀寧宗慶元元年吏部員外郎李謙略言事莫重于登極禮莫急於告廟蓋即位必告廟示敬親也告廟必於歲首大其事也請來年正月躬行告廟之禮詔下禮官討論
·元
元武宗至大四年三月仁宗即位四月戊申以即位告天地於南郊戊午告於太廟
·明
明成祖永樂六年改定巡狩儀車駕將發奏告天地社稷太廟孝陵世宗嘉靖十八年南巡先期帝親奏告皇天於元極寶殿同日告聞皇祖太廟皇考睿宗廟遣官分告北郊成祖列聖群廟大社稷帝社稷朝日夕月天神地祇用祭服太常寺備脯醢酒果翰林院撰告文
△歷代所尚【宋】
宋初有司上言國家受周禪周木德木生火則本朝運膺火德色當尚赤臘以戌日詔從之太宗雍熙元年布衣趙垂慶上書言本朝當越五代而上承唐為金德若梁繼唐至本朝亦為金德國初符瑞色白者不可勝紀皆金德之應也望改正朔易車旗服色以承天統事下尚書集議常侍徐鉉等議頃以唐末喪亂朱梁篡殺莊宗早編屬籍親雪國仇中興唐祚重新土運以梁室比羿浞王莽不為正統自後相傳晉以金漢以水周以木天造有宋運膺火德況國初祀赤帝為感生帝于今二十五年豈可輕議改易且五運迭遷親承曆數豈可越數姓之上繼百年之運伏請祇守舊章以承天祐從之真宗天禧時光祿寺丞謝絳言國家當黜五代紹唐之土德以繼聖祖猶漢之黜秦興周之火德以繼堯大理寺丞董行父又言宋當繼唐為金德事下兩制議謂漢雖堯之苗裔及序承正統乃越秦而繼周非用堯之行今國家或用土德即當越唐承隋彌以非順失其五德傳襲之序若越五代而紹唐則晉漢及周咸帝中夏太祖受終周室豈可弗遵傳繼之序續於遐邈之統雍熙中徐鉉等議之詳矣其謝絳董行父等所請難以施行詔可
△享司寒【五代 宋】
五代
宋
·五代
後唐明宗長興元年冬十月丁酉始藏冰
周太祖顯德元年詔築壇北郊以孟冬祭司寒其藏冰開冰之祭俟冰室成即行之
·宋
宋太祖建隆二年始置藏冰署修其祀常以四月以黑牡祭於玄冥神乃開冰以薦太廟太宗淳化三年祕書監李至言按詩七月曰四之日獻羔祭韭周之四月今之二月也月令獻羔開冰先薦寢廟詳其開冰之祭當在春分帝命正其禮仁宗天聖新令春分開冰祭司寒於冰井務卜日薦冰於太廟季冬藏冰設祭亦如之神宗元豐中詳定禮文所言熙寧祀儀孟冬選吉日祭司寒春秋左氏傳曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災古者享司寒惟以藏冰啟冰之日孟冬非有事於冰不應祭享今請惟季冬藏冰則享司寒牲用黑牡羊穀用黑秬黍仲春開冰則但用羔又孔穎達注月令曰啟冰唯獻羔桃弧棘矢以禳除凶邪非禮神之物當依孔氏說置於凌室之戶從之徽宗大觀四年議禮局言春秋左氏傳以少皥有四叔其一為玄冥杜預鄭玄皆以玄冥為水官故歷代祀之為司寒則玄冥非天神矣今儀注享司寒禮畢燔燎是以祀天神之禮享人鬼也請罷燔燎而埋祝幣從之 【按元明無司寒之祭明臣邱濬曰一歲之間有春夏秋冬之時即有寒暑溫涼之氣冥冥之間必有神以司之古者各因其時而致其祭本朝於春秋二時祭太歲及四時月將之神蓋以四時之首合于太歲四時之令分于月將其即古者祭時興寒暑之遺意歟】
△禜【唐 宋 金 元 明】
唐
宋
金
元
明
·唐
唐玄宗天寶十三載秋大霖雨害稼六旬不止九月閉坊市北門蓋井禁婦人入街市祭玄冥大社禜明德門代宗大曆四年四月雨至於九月閉坊市北門置上臺臺上立黃幡以祈晴
·宋
宋太祖太宗時凡京師水旱稍久帝親禱者則有建隆觀大相國太平興國寺上清太乙宮甚則再幸或徹樂減膳進蔬饌遣官禱者則天齊五龍城隍佛神四廟大相國開寶報慈崇明崇夏五寺及建隆觀令開封祭九龍浚溝黃溝子張子夏信陵君段干木扁鵲張儀吳起單雄信廟至道後又于寺觀建道場復遣常參官詣嶽瀆致祠真宗咸平後祈禱又增玉清昭應景靈宮祥源觀太一宮高宗紹興後每祈水旱則迎天竺寺觀音入城或明慶寺建道場或遣官就天竺祈禱端平三年以霖雨害稼命近臣禱于天地宗廟社稷及宮觀嶽瀆等處
·金
金世宗大定十七年夏六月京畿久雨遵祈雨儀祈晴命諸寺觀啟道場祈禱章宗明昌四年五月以久雨禜六月丙辰以晴祭嶽鎮海瀆
·元
元時凡遇淫雨不止祈禱山川岳瀆社稷宗廟或命西僧致禱
·明
明代凡水旱災傷或躬禱或露告于宮中及奉天殿陛或遣官祭告郊廟陵寢及社稷山川無常儀英宗正統四年以京畿水災祭告天地
△高禖【宋 金 明】
宋
金
明
·宋
宋仁宗未有嗣景祐四年以殿中侍御史張奎請親祀高禖詔有司詳定禮官以為月令雖可據然周官闕其文漢志郊祀不及禖祠惟枚皋傳言皇子禖祀而巳後漢至江左略見其事而儀典委曲不可周知惟高齊禖祀最顯妃嬪參享黷而不蠲恐不足法唐明皇因舊月令特存其事開元定禮以後不著朝廷必欲行之當築壇於南郊春分日祀青帝本詩克禋以祓之義配以伏義帝嚳以禖神從祀依東漢晉隋之舊以石為主牲用太牢樂以升歌儀視先蠶有司攝事祝版具言天子求嗣之意及以弓矢弓韣致神前祀巳與胙酒進內以禮所御使齋戒受之仍歲令有司申請俟旨命曰特祀詔即用其年春分遣官致祭為圜壇高九尺廣二丈六尺四出陛三壝陛廣五尺壝各二十五步青石主長三尺八寸用木生成之數形準廟社主植壇上稍北露其首三寸青玉青幣牲用牛一羊一豕一樂章祀儀並準青帝罇器神位如句芒唯受福不飲回授中人為異寶元二年八月皇子生命輔臣報祀準春分儀惟不設弓矢弓韣著為常祀慶曆三年太常輔士余靖言皇嗣未廣不設弓矢弓韣非是詔仍如景祐之制嘉祐二年徙禖壇於南郊壇東神宗元豐四年禮官言高禖壇迫狹按祀儀青帝壇廣四丈高八尺今祀高禖既用青帝為主其壇高廣請如青帝之制又言祀天以高禖配今郊禖壇祀青帝以伏羲高辛配復于壇下設高禖位殊為爽誤請準古郊禖改祀上帝以高禖配改伏羲高辛位為高禖而徹壇下之位詔改壇制其典禮如舊徽宗政和時定五禮新儀春分祀高禖以簡狄姜嫄從配皇帝親祠並如祈穀儀高宗紹興元年太常少卿趙子晝請以來春復行高禖之祀從之十七年二月帝親祀高禖如政和之儀
·金
金章宗明昌六年二月尚書省臣奏行高禖 【時帝未有子】 築壇於景風門外東南端當闕之卯辰地與圜丘東西相望壇如北郊之制每歲以春分日祀青帝伏羲氏女媧氏凡三位壇上南向西上姜嫄簡狄位於壇之第二層東向北上每位羊豕各一有司攝三獻司徒行事禮畢進胙官備弓矢弓韣以進帝命后妃嬪御皆執弓矢東向而射以次飲福享胙
·明
明初無祀高禖禮世宗嘉靖中始設木臺于皇城東永安門北震方壇上皇天上帝南向騂犢蒼璧奉獻皇帝配西向牛羊豕各一高禖在壇下西向牛羊豕各一禮三獻樂九奏舞八佾皇帝位壇下北向后妃嬪位壇南數十丈外北向用帷壇下陳弓矢弓韣如后妃嬪之數祭畢女官導后妃嬪至高禖前跪取弓矢授后妃嬪后妃嬪受而納於弓韣
△諸雜祠及淫祠興廢【唐 五代 宋 遼 金 元 明】
（臣）等謹按周禮大宗伯掌建邦之天神人鬼地示之禮其不在祀典者概無致祀之文自奏漢以降神祠遞興唐宋後尤為雜揉非出於流俗之傳聞即本於道書之附會封號既無定名崇奉亦無常數杜典載雜祠淫祠析為二條今詳考唐以來諸雜祠之尤著者具於篇而其興廢亦緣以見焉又杜典載祈禳祓禊訖於宋齊皆唐以後禮志所不錄今並從刪削云
唐
五代
宋
遼
金
元
明
·唐
唐玄宗開元二年詔祠龍池右拾遺蔡孚獻龍池篇公卿以下撰據共一百三十篇詔太常寺考其詞合音律者為龍池樂章十首又詔增置壇及祠堂每歲仲春將祭則奏之肅宗至德二年道士李國正奏皇室仙系修崇靈路請於昭應縣南置天華上宮露臺天地婆父三皇道君太古天皇中古伏羲媧皇等祠堂又於縣南扶谷故湫置祠並許之昭應令梁鎮上疏謂天地婆父祀典無文言甚不經義無可取又湫者龍之窟也今湫竭巳久龍安所在何必崇飾祠宇豐潔薦奠其三皇五帝則兩京及所都之處巳建宮觀祠廟望並于本處依禮齋祭制可
·五代
後唐明宗天成二年幸白司馬坡祭突厥神
·宋
宋京城東舊有五龍池因唐禮歲以仲春祭之用中祀禮又有德安公廟 【祭夷門山神】 崔府君廟 【唐滏陽令】 寧州普濟王廟 【祭要冊湫】 鎮戎軍靈澤廟 【祭朝那湫】 鄭州靈顯王廟 【俗傳李靖神】 炳靈公廟 【祭泰山三郎】 靈感廟 【祭泰山玉女池】 三水府神 【祭馬當采石金山】 杭州吳山廟 【祭濤神】 明應公廟 【祭潤州焦山】 廣濟王廟 【祭秦蜀守李冰】 劍州英顯王廟 【祭梓潼神張亞子】 梓州靈濟公廟 【祭唐涪州刺史陸弼】 ■〈共阝〉亭廟 【祭■〈共阝〉寧湖中蛟】 神宗元豐三年詔加號江州廬山太平興國觀九天採訪使者為應元保運真君徽宗崇寧元年用方士魏漢津之說備百物之象鑄鼎九于中太一宮南為殿奉安之各周以垣上施埤堄墁如方色外築垣環之名曰九成宮中央曰帝鼐其色黃祭以土王日為大祀幣用黃樂用宮架北方曰寶鼎其色黑 【通考作白】 祭以冬至幣用皁東北曰牡鼎其色青 【通考作白】 祭以立春幣用皁東方曰蒼鼎其色碧祭以春分幣用青東南曰岡鼎其色綠祭以立夏幣用緋南方曰彤鼎其色紫祭以夏至幣用緋西南曰皁鼎其色黑祭以立秋幣用白西方曰晶 【通考曰皛】 鼎其色赤祭以秋分幣用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬幣用皁八鼎皆為中祀樂用登歌享用素饌復於帝鼐之宮立大角鼎星祠大觀三年詔以鑄鼎之地作寶成宮總屋七十一區中置殿曰神靈以祀黃帝東廡殿曰成功祀夏后氏西廡殿曰持盈祀周成王及周公旦召公奭後置堂曰昭應祀唐李良及隱士嘉成侯魏漢津又詔每歲八月二十七日舉祀事黃帝為大祀成功持盈二殿為中祀昭應堂為小祀並用素饌四年詔天下五龍神皆封王爵政和元年詔開封府毀淫祠一千三十八區仍禁軍民擅立神祠 【按禮志作神宗熙寧中毀淫祠若干此據本紀輯】
·遼
遼太宗天顯三年四月祭麃鹿神景宗保寧三年十月以黑白羊祀神七年五月祭神姑聖宗統和十六年五月祭白馬神
·金
金世宗大定時封護國林神嘉蔭侯七月致祭盧溝河神安平侯春秋二次加封黃河神昭應順濟聖后春秋致祭章宗明昌時封旺國崖鎮安公瑪達哈山瑞聖公 【章宗生於此】 又立貞獻郡王廟祭葉嚕古紳 【二人始製女直文字】
·元
元世祖至元十五年正月封磁州崔府君為齊聖廣佑王七月建漢祖天師正一祠於京城仁宗延祐七年四月 【時英宗巳即位】 祭遁甲神於香山泰定帝泰定二年七月遣使祀宅神於北部行幄又遣使祀龍虎武當二山文宗天曆元年加封漢前將軍關羽為顯靈義勇武安英濟王遣官致祭順帝至元三年降香於乾虎三茅皁閣諸山
·明
明北京有真武廟洪恩靈濟宮 【祀徐溫子知證知諤】 憲宗成化十三年詔建漢壽亭侯廟 【神宗萬曆時加封三界伏魔大帝神威遠鎮天尊】 又鳳陽有顯應廟 【神莫知所自明初禱雨有應】 滁州有豐山廟柏子潭廟徐州靈源宏濟廟河平神廟平陽平水祠汾水靈澤廟 【稱白彪山馬跑泉之神】 沁州南山廟焦龍神廟龍泉神廟兗州青山廟安平鎮顯惠等廟 【孝宗宏治間改張秋為安平鎮建真武龍王天妃三廟賜額顯惠】 嚴州烏龍廟 【三月三日祀】 宜春仰山廟 【祀宜山二龍神】 常德陽山廟 【祭山神】 沅山顯應廟 【祭明山神】 長沙洞庭廟 【祀龍四月八日祭】 馬湖顯應廟 【祀元人于法】 福州靈濟宮廣州天妃廟南海真武廟瓊州靈山廟 【祀毘耶山之神】 電白靈湫廟誠敬夫人祠 【祭馮寶妻洗氏】 皆終明之世有司歲時致祭不絕
欽定續通典卷五十四
《續通典》 禮典凡四十卷（055～064）/一百五十卷 （清）高宗 敕撰
●欽定續通典卷五十五 禮十一
嘉禮一
○嘉禮一
（臣）等謹按杜典述嘉禮自冠婚朝賀追尊襲爵以及鄉飲酒禮按代詳敘而于冠冕巾幘服章佩綬車旗鹵簿之制尤為該備夫采章器服因時制宜禮經所載上古唐虞迄于三代巳不必其沿襲秦漢而後代有改更創制顯庸辨等威而昭上下一朝自有其法度前無待于相仿後不計其相仍惟夫祖制留遺順乎土宜而審乎時勢者實可為子孫臣民所世守遼金元輕改衣冠變易舊制尋至衰微與後魏之更制而國弱者前後如一轍不誠為千古之炯戒哉且夫後代定禮固有迴勝于前代者即如開元禮載冠婚之節衣服之辨止于士而不及庶人以記有云禮不下庶人也夫禮樂不可斯須去身無禮不立上下同之所云禮不下庶人者謂升降周旋之儀寬于待庶人豈謂庶人不當定其禮哉闕而弗載是為疏舛宋始定庶人冠婚諸制至明加詳不可謂非申明禮意補前人所未備矣舉此一端則知冠婚禮之相因尚有待于補正者況夫采章器服又寧得易國制而輕言仿古哉（臣）等仰承聖訓自唐以後嘉禮以代遞編而於服章制度門仍闡繹加案以資考鏡以符杜典附存諸議之體前代冠婚之禮繁簡以時其有史志所不載者俱從其闕而据其所嘗舉行者用昭徵信焉
天子加玄服
皇太子冠皇子皇孫附
士大夫冠
庶人冠
女笄
△天子加玄服【金 明】
金
明
·金
金皇帝加玄服禮告太廟或一室或遍告原廟並一獻禮用祝幣 【按新唐書所載冠禮與開元禮同至德以後無所更改宋遼元史志俱不載天子冠禮】
·明
明太祖洪武三年定制先期太史院卜日工部製冕服翰林撰祝文祝辭禮部具儀注中書省承制命某官攝太師某官攝太尉既卜日遣官告天地宗廟行一獻禮前一日內使監令陳御冠席於奉天殿正中其南設冕服案及香案寶案侍儀司設太師太尉起居位於文樓南西向設拜位於丹墀內道設侍立位於殿上御席西東向設盥洗位於丹陛西其百官及諸執事位次如大朝儀是日質明鼓三嚴百官入皇帝服空頂幘雙童髻雙玉導絳紗袍御輿以出侍衛警蹕奏樂如常儀皇帝升座鳴鞭報時訖通班贊各供事太師太尉先入就拜位百官皆入贊拜樂作四拜興樂止引禮導太師先詣盥洗位搢笏盥帨訖出笏由西陛升內贊接引至御席西東向立引禮復導太尉詣盥洗位盥帨訖入立於太師南侍儀奏請加玄服太尉詣皇帝前少右跪搢笏脫空頂幘以授內使內使跪受幘興置於箱太尉進櫛設纚畢出笏興退立於西太師詣御前北向立內使監令取冕立於左太師祝曰令月吉日始加玄服壽考維祺以介景福內使監令捧冕跪授太師太師搢笏跪受冕加冠加簪纓訖出笏興退立於西御用監令跪奏請皇帝著袞服皇帝興著袞服訖侍儀奏請就御座內贊贊進醴樂作太師諸御前北向立光祿卿奉酒進授太師太師搢笏受酒祝曰甘醴惟厚嘉薦令芳承天之休壽考不忘祝訖跪授內使內使跪受酒捧進御前皇帝受祭少許啐酒訖以虛盞授內使樂止內使受盞降授太師太師受盞興以授光祿卿光祿卿受盞退太師出笏退復位內贊導太師太尉出殿西門樂作降自西階引禮導至丹墀拜位樂止贊拜樂作太師太尉及文武官皆四拜興樂止搢笏三舞蹈山呼出笏俯伏興樂作復四拜樂止侍儀奏禮畢皇帝興鳴鞭樂作入宮樂止百官出皇帝改服通天冠絳紗袍拜謁太后如正旦儀擇日謁太廟與時祭同明日百官公服稱賀賜宴謹身殿 【神宗萬曆三年正月帝擇日長髮命禮部具儀大學士張居正等言禮重冠婚皇上前在東宮巳行冠禮三加彌尊執爵而酳鉅禮既成可略其細不必命部臣擬議第先期至奉先殿宏孝殿神霄殿以長髮告禮畢詣兩宮皇太后行五拜三叩頭禮隨御乾清宮受賀帝是之遂者為令歸有光論曰儀禮有士冠禮無天子諸侯冠禮非逸也記曰無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有公侯之有冠禮夏之末造也天子之元子猶士也天下無生而貴者也繼世以立諸侯象賢也明天子諸侯大夫之無冠禮也冠者將責為人子為人弟為人臣為人少之禮故冠必有主人孤子則父兄戒宿蓋父兄以成人之禮責子弟也天子為元子之時以士禮冠所謂有父在則禮然也巳奉宗統君臨天下將又責之為人子為人弟為人臣為人少之禮乎家語稱孔子答孟懿子之問吾取焉曰古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有曰諸侯之冠異天子歟曰君薨而世子主喪是亦冠也與人君無所殊也諸侯之有冠禮也夏之末造也此孔子之遺言也益以祝雍頌公冠之篇則誣矣公冠曰公冠自為主迎賓揖升自阼立於席既醴降自阼饗之以三獻之禮無介無樂其酬幣朱錦采四馬其慶也天子擬焉曰自為主曰賓降阼嫌尊矣非為人子為人弟為人臣為人少之禮也且禮自上達而曰天子擬冠何也此非孔氏之言也公冠又曰公冠四加玄冕左傳季武子曰君冠必以祼享之禮行之以金石之樂節之以先君之祧處之玉藻曰始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也玄冠朱組纓天子之冠也緇布冠績緌諸侯之冠也蓋務為天子諸侯士庶之別而不知先王制冠禮之義所以同之於士庶者也】
△皇太子冠【皇子皇孫附 宋 明】
宋
明
·宋
宋皇太子冠儀嘗行於大中祥符之八年徽宗親製冠禮沿革十一卷命禮儀局倣以編次其儀前期奏告天地宗廟社稷詣陵宮觀殿中監帥尚舍張設垂拱文德殿門之內設香案殿下螭陛間又為房於東朵殿大晟展宮架樂於橫街南太常設太子冠席東階上東宮官位於後設褥位陳服於席南東領北上遠遊冠簪導袞冕簪導同箱在服南設罍洗阼階東罍在洗東篚在洗西實巾一加勺羃光祿設醴席西階上南面實側尊在席南又設饌於席加羃執事者並公服立罍洗酒饌之所九旒冕遠遊冠折上巾各一匴奉禮郎三人執以侍於東階之東西面北上設典儀位於宮架東北贊者二人在南西向禮直官通事舍人太常博士引太子詣朵殿東房皇帝乘輦駐垂拱殿百官起居如月朔視朝儀左輔版奏中嚴內外符寶郎奉寶先出左輔奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍詣文德殿簾捲大樂正令撞黃鐘之鐘右五鐘皆應殿上鳴鞭皇帝出西閣乘輦協律郎俛伏跪舉麾興工鼓柷奏乾安之樂殿上扇合禮直官太常博士引禮儀使導皇帝出降輦即座簾捲扇開鞭鳴樂止爐煙升符寶郎奉寶陳於御座左右禮直官通事舍人太常博士引掌冠贊冠者入門肅安之樂作至位樂止典儀曰再拜在位者皆再拜左輔詣御座前承制降東階詣掌冠者前西向稱有制典儀贊在位官再拜訖宣制曰皇太子冠命卿等行禮掌冠贊冠者再拜訖文臣侍從官武臣節度使以上升殿東西立應行禮官詣東階下立東宮官入詣太子東房次禮直官等引太子內侍二人夾侍東宮官後從欽安之樂作即席西向坐樂止引掌冠贊冠者以次詣罍洗所樂作搢笏盥帨訖出笏升樂止執折上巾者升掌冠者降一等受之右執項左執前進皇太子席前北向立祝曰咨爾元子肇冠於咋筮日擇賓德成禮具於萬斯年承天之祜乃跪冠順安之樂作掌冠者興 【席南北面立後準此】 贊冠者進席前北面跪正冠興立於掌冠者之後太子興內侍跪進服服訖樂止掌冠者揖太子復坐禮直官等引掌冠者降詣罍洗如上儀贊冠者進席前北向跪脫折上巾置於匴興內侍跪受興置於席執遠遊冠者升掌冠者降二等受之右執項左執前進太子席前北向立祝曰爰即令辰申加玄服崇學以讓三善皆得副子一人受天百福乃跪冠懿安之樂作掌冠者興贊冠者進跪簪結紘興太子興內侍跪進服服訖樂止掌冠者揖太子復坐降詣罍洗及贊冠者跪脫遠遊冠並如上儀執袞冕者升掌冠者降三等受之右執項左執前進太子席前北向立祝曰三加彌尊國本以正無疆惟休有室大競懋昭厥德保茲永命乃跪冠成安之樂作掌冠者興贊冠者如上儀跪簪結紘內侍進服服訖樂止禮直官等引太子降自東階樂作由西階升即醴席南向坐樂止又引掌冠者詣罍洗樂作盥帨訖升西階樂止贊冠者跪取爵內侍注酒掌冠者受爵跪進太子席前北向立祝曰旨酒嘉薦有飶其香拜受祭之以定爾祥令德壽豈日進無疆太子搢圭跪受爵正安之樂作飲訖奠爵執圭大官令設饌席前太子搢圭食訖樂止執圭興大官令徹饌爵禮直官等引自西階詣東房易朝服降立橫街南北向東宮官復位西向太子初行樂作至位樂止禮直官等引掌冠贊冠者詣前西向掌冠者少退字之曰始生而名為實之賓既冠而字以益厥文永受保之承天之慶奉敕字某太常博士請再拜太子再拜訖搢笏舞蹈再拜奏聖躬萬福又再拜左輔承旨降自東階詣太子前西向宣曰有敕太子再拜宣敕曰事親以孝接下以仁遠佞近義祿賢使能古訓是式大猷是經宣訖太子再拜訖禮直官等引太子前俯伏跪奏稱臣雖不敏敢不祇奉奏訖興復位再拜訖引出殿門樂作出門樂止侍立官並降復位典儀曰拜贊者承傳在位者皆再拜禮儀使奏禮畢鳴鞭大樂正令撞蕤賓之鐘左五鐘皆應乾安之樂作皇帝降坐左輔奏解嚴放仗在位官皆再拜退太子入內朝見皇后如宮中儀迺擇日謁太廟別廟宿齋於本宮質明服遠遊冠朱明衣乘金輅至廟改服袞冕執圭行禮群臣稱賀皇帝賜酒三行
皇子冠前期擇日奏告景靈宮太常設皇子冠席文德殿東階上稍北東向設褥席陳服於席南東領北上九旒冕服七梁進賢冠服折上巾公服七梁冠簪導九旒冕簪導同箱在服南設罍洗酒饌旒冕冠巾及執事者並如皇太子儀其日質明皇帝通天冠絳紗袍御文德殿皇子自東房出內侍二人夾侍王府官從恭安之樂作即席南向坐樂止掌冠者進折上巾北向跪冠修安之樂作贊冠者進北向跪正冠皇子興內侍跪進服訖樂止掌冠者揖皇子復坐以爵跪進祝曰酒醴和旨籩豆靜嘉授爾玄服兄弟具來永言保之降福孔皆皇子搢笏跪受爵翼安之樂作飲訖大官令進饌訖再加七梁冠進安之樂作掌冠者進爵祝曰賓贊既成肴核惟旅申加厥服禮儀有序允觀厥成承天之祜皇子跪受爵輔安之樂作大官奉饌三加九旒冕廣安之樂作掌冠者進爵祝曰旨酒嘉栗甘薦令芳三加爾服眉壽無疆永承天休俾熾而昌皇子跪受爵賢安之樂作大官奉饌饌徹皇子降易朝服立橫街南北向掌冠者字之曰歲日云吉威儀孔時昭告厥字君子攸宜順爾成德永受保之奉敕字某皇子再拜舞蹈又再拜奏聖躬萬福又再拜左輔宣敕戒曰好禮樂善服儒講藝蕃我王室友于兄弟不溢不驕唯以守之皇子再拜進前俯伏跪稱臣雖不敏敢不祇奉俯伏興復位再拜出殿上侍立官並降復位再拜放仗明日百僚詣東上閤門賀 【真宗大中祥符八年十二月戊寅承天節群臣上壽是日皇子慶國公加冠司天言日煇珥直抱氣戊子集賢校理晏殊上皇子冠禮賦詔獎之】
·明
明太祖洪武元年定皇太子冠禮前期太史監卜日工部製袞冕遠遊冠折上巾服翰林院撰祝文祝辭禮部具儀注中書省承制命某官為賓某官贊既卜日遣官祭告天地宗廟前一日內使監令陳御座香案於奉天殿設皇太子次於殿東房賓贊次於午門外質明執事官設罍洗於東階設皇太子冠席於殿上東南西向設醴席於西階上南向張帷幄於東序內設裖席於帷中又張帷於序外御用監陳服於帷內東領北上袞服九章遠遊冠絳紗袍折上巾緇纚犀簪在服南櫛又在南司尊實醴於側尊加勺羃設於醴席之南設坫於尊東置二爵進饌者實饌設於尊北諸執事者各立其所鼓三嚴文武官入皇帝服通天冠絳紗袍升座如常儀賓贊就位樂作四拜興樂止侍儀司跪承制降自東階詣賓前稱有敕賓贊及在位官皆跪宣制曰皇太子冠命卿等行禮皆俯伏興四拜文武侍從班俱就殿內位賓贊執事官詣東階下位東宮官及太常博士詣殿前東房導皇太子入就冠席內侍二人夾侍東宮官後從樂作即席西南向樂止賓贊以次詣罍洗樂作搢笏盥帨訖出笏樂止升自西階執事者奉折上巾進賓降一等受之右執項左執前進太子席前北向祝畢跪冠樂作賓興席南北面立贊冠者進席前北面跪正冠興立於賓後內侍跪進服皇太子興服訖樂止賓揖皇太子復坐賓贊降詣罍洗訖贊進前跪脫折止巾置於箱興以授內侍執事者奉遠遊冠進賓降二等受之樂作進冠如前儀贊進前北向跪簪結紘興立於賓後內侍跪進服服訖樂止賓揖皇太子復坐賓贊又降詣罍洗訖贊進前跪脫遠遊冠置於箱以授內侍執事者奉袞冕進賓降三等受之樂作進冠如前儀畢贊進前北面跪簪結紘內侍跪進服服訖樂止太常博士導皇太子降自東階樂作由西階升即醴席南向坐樂止賓詣罍洗樂作盥帨訖樂止贊冠者取爵盥爵帨爵詣司尊所酌醴授賓賓受爵跪進於皇太子祝畢皇太子搢圭跪受爵樂作飲訖奠爵執圭進饌者奉饌於前皇太子搢圭食訖執圭興樂止執事官徹爵與饌太常博士導皇太子降自西階至殿東房易朝服詣丹墀拜位北向東宮官屬各復拜位賓贊詣皇太子位稍東西向賓少進字之辭曰奉敕字某皇太子再拜跪聽宣敕復再拜興進御前跪奏曰臣不敏敢不祇承奏畢復位侍立官並降殿復位四拜禮畢皇帝興樂作還宮樂止內給事導皇太子入內殿見皇后如正旦儀百官以次出明日謁廟如時享禮又明日百官朝服詣奉天殿稱賀退易公服詣東宮稱賀錫宴憲宗成化十四年續定皇太子冠禮前期一日遣官具特牲告廟行一獻禮錦衣衛設幕次於文華殿東序鴻臚寺設節案香案冠席醴席光祿寺設盥洗司尊所內侍張帷幄陳袍服皮弁服袞服圭帶舄等物置帷中案上具翼善冠皮弁九旒冕置於東階之南案上質明皇帝御奉天殿傳制遣官持節行禮皇太子迎於文華殿門外樂作持節官持節入置於案退樂止禮部官導皇太子詣香案前樂作四拜樂止鴻臚寺鳴贊贊行初加冠禮內侍奉翼善冠賓降階一等受之祝曰吉月合辰乃加玄服懋敬是承永介景福樂作賓跪進冠興贊者跪正冠樂止禮部官啟易服皇太子入幄易袍服出禮部官啟復坐鳴贊贊行再加冠禮內侍奉皮弁賓降階二等受之祝曰冠禮申舉以成令德敬慎威儀惟民之式樂作內侍釋翼善冠賓跪進皮弁贊者跪正皮弁樂止禮部官啟易服皇子入幄易皮弁服舄出禮部官啟復坐鳴贊贊行三加冠禮內侍奉冕旒賓降階三等受之祝曰章服咸加飭敬有虔永固皇圖於千萬年樂作內侍釋皮弁冠賓跪進冕旒贊者跪簪結紘樂止禮部官啟易服皇太子入幄易袞服出禮部官啟復坐鳴贊贊行醮禮皇太子詣醴席樂作即坐樂止光祿寺官舉醴案樂作贊酌醴授賓賓執爵詣席前立樂止祝曰旨酒孔馨嘉薦再芳受天之福萬世其昌賓跪進爵皇太子搢圭受爵置於案教坊司作樂奏喜千春之曲次啟進酒皇太子舉爵飲訖奠爵於案樂止光祿寺官進饌樂作至案樂止饌訖出圭徹案賓贊復位鳴贊贊受敕戒皇太子降階樂作至拜位樂止宣敕戒官詣皇太子前稍東西向曰有制皇太子跪宣敕戒曰孝事君親友於兄弟親賢愛民居仁由義毋怠毋驕茂隆萬世樂作四拜興樂止持節官捧出節樂作皇太子送節至殿門外還東序內侍導還宮樂止賓贊等官持節復命餘如舊儀是日皇太子詣皇太后皇帝皇后前謝俱行五拜三叩頭禮用樂 【又明會典載當日皇太子具冕服謁祭奉先殿詣太皇太后皇太后及皇后前謝】 明日皇帝及皇太子受群臣賀如儀 【神宗萬曆中禮部尚書馮琦言舊制皇太子冠設冠席醴席於文華殿內今文華殿為皇帝臨御遺官之地則皇太子冠席醴席應移於殿東序又親王冠舊設席於皇極門之東廡今皇太子移席於殿東序則親王應移席於殿西序從之】
皇子冠禮初加進網巾祝詞曰茲惟吉日冠以成人克敦孝友福祿來臻再加進翼善冠祝詞曰冠禮斯舉實由成德敬慎威儀維民之則三加進袞冕祝詞曰冠至三加命服用章敬神事上永固藩邦酌醴祝曰旨酒嘉薦載芬載芳受茲介福百世其昌敕戒詞曰孝於君親友於兄弟親賢愛民率由禮儀毋溢毋驕永保富貴其陳設執事及傳制謁謝並如皇太子儀 【舊禮皇子冠之明日百官稱賀畢詣王府行禮憲宗成化二十三年皇子冠之次日各詣奉天門東廡序立百官常服四拜】 成祖永樂中命皇太子嫡長子為皇太孫冠於華蓋殿其儀與皇太子同
△士大夫冠【宋 明】
宋
明
·宋
宋品官冠子儀將冠主人諏日擇賓告於禰廟戒賓而宿之質明執事者設洗於東階東南陳服於房東領北上平冕金鍍鍮石稜角簪素羅素裙蔽膝白綬中單緋白羅大帶金鍍銅華帶緋羅履襪二梁冠朝服金鍍銀稜角簪銀立筆緋羅大袖白紗中單皁襈白羅方心曲領緋羅蔽膝緋白羅大帶銀褐綬勒帛金鍍銅束帶佩方膝練鵲錦綾青絲網鍮石環折上巾公服巾總二梁冠平冕笄組紘實於篚平冕二梁冠折上巾各一箱執以待於西隅南面東上主人公服立東階下西面兄弟各服其服立洗東西面北上將冠者立房中南面賓贊立外門之外設主人位於東階上西面賓贊位於西階上東面主人揖賓升就位贊冠者盥升立於房中設冠位於主人東北西面將冠者出房南面贊冠者奠巾總於席南端還即席坐設巾總賓降主人從降賓既盥揖遜升主人復初位賓即冠者席前跪正巾興降西階一等執折上巾者升授賓賓右手執項左手執前進揖冠者席前東向立祝曰粵倠初冠考禮之稱正爾容體順爾辭令盡革童心永膺大慶乃跪冠興復位贊冠者跪正折上巾冠者興賓揖冠者適房服 【折上巾服】 初房南面立賓主俱興賓揖冠者即席坐贊冠者跪脫折上巾設笄賓降主人從降賓既盥揖遜升即冠者席前跪正巾興降西階二等執二梁冠者升授賓賓右手執項左手執前進冠者席前東向立祝曰載契載龜載加爾服爾既順序毋曰欲速自天申之申以百福乃跪冠興復位贊冠者結紘冠者興賓揖冠者適房服 【二梁冠服】 出房南面立賓主俱興賓揖冠者即席坐贊冠者跪脫二梁冠設笄賓降主人從降賓既盥揖遜升賓即冠者席前跪正巾興降西階三等執平冕者升東面授賓賓右手執項左手執前進冠者席前東向立祝曰授時之吉迎天之休抗以高明掖其進修三加彌尊百祿是遒乃跪冠興復位贊冠者結紘冠者興賓揖冠者適房服 【平冕服】 出房南面立賓主俱興執事者徹折上巾二梁冠席於房布席西階上南面設酒饌如常儀贊冠者以酒注於爵賓揖冠者即席南面立賓受爵進席前北向立祝曰旨酒既嘉載肴斯阜既曰克家亦惟繼祖孝友慈祥受天之祜冠者席西拜受爵賓答拜贊冠者薦饌冠者即座飲食訖降席再拜賓答拜易服拜父父為起入拜母母為起賓降當西序東面立主人降當東序西面立冠者出立於西階東南面賓少進字之曰卜筮云吉禮儀孔明爰字爾德嘉爾有成字曰伯某甫 【仲叔季惟其所當】 冠者曰某雖不敏敢不祇奉賓出主人請禮從者賓辭主人固請賓乃就次如別儀冠者廟見及見諸父諸兄姑姊如常儀冠訖主人釋服改席揖賓及贊冠者即席眾賓皆興執事者奉幣酬賓會訖賓主俱興主人再拜賓答拜賓出主人送於門外 【司馬光曰古者二十而冠將責為人子為人弟為人臣為人少者之行於其人故其禮不可不重也近世人情輕薄生子猶飲乳巳加巾帽有官者或為製公服而弄之過十歲猶總角者鮮矣彼責以四者之行豈能知之故往往自幼至長愚騃如一由不知成人之道也古者惟稱二十而冠然世俗之敝不可猝變若敦厚好古之君子俟其子年十五以上能通孝經論語麤知禮義然後冠之斯為美矣又家禮載嫡子三加皆祝而冠又祝而酌又祝而字庶子三加既加然後酌而祝之又祝而字其即席而冠也嫡子西面庶子南面】
·明
明太祖洪武元年定品官冠禮之制始加緇布冠再加近賢冠三加爵弁其儀前期擇日主者告於家廟乃筮賓前二日戒賓及贊冠者明日設次於大門外之右南向至日夙興設洗於阼階東南東西當東霤六品以下當東榮南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實巾一於篚加羃設席於東房西牖下陳服於席東領北上莞筵四藻席四在南側尊甒醴在服北加勺羃設坫在尊北四品以下設篚無坫饌陳於坫北設洗於東房止北罍在洗西篚在洗東北肆實以巾質明賓贊至門外掌次者引之次賓贊公服諸行事者各服其服就位冠各一笥各一人執之侍於西階之西東面北上設主席於阼階上西面設賓席於西階東面冠者席於主者東北西面主者公服立於阼階下當序西面諸親公服立於罍洗東南西面北上尊者在別室儐者公服立於門內道東北面冠者雙童髻空頂幘雙玉導綵褶錦紳烏皮履六品以下導不以玉立於房中南面主者贊冠者公服立於房內戶東西面賓及贊冠者出次立於門西東面北上儐者進受命出立門東西面曰敢請事賓曰某子有嘉禮命某執事儐者入告主者迎賓於大門外之東西面再拜賓答拜主者揖贊冠者報揖又揖賓賓報揖主者入賓贊次入及內門至階主者請陞賓三辭乃陞主者自阼階立於席東西向賓自西階立於席西東向賓贊冠者及庭盥於洗陞自西階入於東房立於主贊冠者之南西面主贊冠者導冠者立於房外之西南面賓贊冠者取纚櫛朁跪奠於筵南端退立於席北少東西面賓揖冠者冠者進升席西向坐賓贊冠者進筵前東面跪脫雙童髻櫛畢設纚興復位立賓降至罍洗盥訖詣西階主者立於席後西面賓立於西階上東面執緇布冠者升賓降一等受之右執項左執前進冠者筵前東向立祝用士禮祝詞祝畢跪冠興復位賓贊冠者進筵前東面跪結纓興復位冠者興賓揖之適房賓主皆坐冠者衣青衣素裳出戶西南面立賓主俱興賓揖冠者冠者進升席西向坐賓贊冠者跪脫緇布冠櫛畢設纚賓進進賢冠立祝如初加禮祝畢跪冠興復位賓贊冠者跪設簪結纓興復位冠者適房易絳紗服出升席賓贊冠者跪脫進賢冠櫛畢設纚賓進爵弁立祝如再加禮賓贊冠者設簪結纓如前冠者適房著爵弁之服出主贊冠者徹纚櫛簪箱及筵入於房又設筵於室戶西南向冠者出房戶西南面立主贊洗觶於房酌醴出南面立賓揖冠者就筵西南面立受醴進冠者筵前北面立祝畢冠者拜受觶賓復西階上答拜執饌者進饌於筵冠者左執觶右執脯祭於籩豆間贊者取胏一以授冠者奠觶於薦西以祭冠者坐取觶祭醴奠觶再拜賓答拜冠者執觶興賓主俱坐冠者升筵跪奠觶於薦東興進北面跪取脯降自西階入見母進奠脯於席前退再拜出母不在則使人受脯於西階下初冠者入見母賓主俱興賓降當西序東面立主者降東序西面立冠者出立於西階東南面賓少進字之辭同士禮冠者再拜跪曰某不敏夙夜祇承賓出主者送於內門外西向請禮從者賓就次主者入初賓出冠者東面見諸親諸親拜之冠者答拜冠者西向拜賓贊賓贊亦答拜見諸尊於別室亦如之賓主既釋服入醴席一獻訖賓與眾賓出次立於門東西面主者出揖賓賓報揖主者先入賓及眾賓從之至階賓立於西階上主者立於東階上眾賓立西階下主者授幣篚於賓贊復位還阼階上北面拜送賓贊降自西階主者送賓於大門外西面再拜而入孤子則諸父諸兄戒賓冠之日主者紒而迎賓冠於阼階下其儀亦如之明日廟見冠者朝服入廟南門中庭道西北面再拜出
△庶人冠【宋 明】
（臣）等謹按古冠禮之存者唯士禮後世皆推而用之故杜佑作禮典緣代歷敘所載甚詳獨無庶人冠禮至宋政和始定其制有明之初詔定冠禮自天子以至於庶人纖悉備具雖時俗鮮有行之者然載之禮官存為典故亦一代之制也爰列載於左
宋
明
·宋
宋庶人子冠儀將冠主人諏日擇賓告於禰為位於廳事南面主人北面再拜乃告曰某子某年若干矣卜以某甲子冠吉乃速賓某以始卒冠事庶幾臨之謹告前期主人戒賓曰某日將冠於子某首願吾子莅之賓許諾其日夙興張帷為房於廳事之東陳服其中東領北上酒饌在服北帽一折上巾一陳於西階之西為賓主位如常儀為冠者席於主人東少北西向將冠者待於房主人迎賓入冠者出主人曰敢勞吾子賓揖將冠者即席坐執帽者升賓降受之進冠者席前東向立祝曰令月吉日始加首服棄爾幼志茂爾成德俾壽而臧以介多福乃跪加帽興復位賓揖冠者適房易服出即冠席復仕賓跪脫帽執折上巾者升賓降受之進冠者席前東向立祝曰吉月令辰申加爾服欽爾威儀柔嘉維則壽考不忘以終厥德乃跪冠興復位賓揖冠者適房執事者徹冠席為醴席於西階南向賓揖冠者即醴席西向立賓受琖進席前北向立祝曰爾酒既醑爾肴既旅拜受祭之自求多祜冠者席西拜受賓答拜執事者薦饌冠者坐飲食訖再拜賓答拜冠者興離席立於東階之西南向賓少進字之曰爾服既莊爾儀既備兄弟偕止爰告爾字永保受之令德是似冠者拜賓答拜冠者廟見如常儀拜父母諸父群從之尊者主人饗賓賓出主人送於門外 【案宋政和五禮新儀庶人冠二加又考宋史輿服志附載庶人冠禮初加緇布冠深衣大帶納履再加帽子皁衫革帶繫鞵三加幞頭公服革帶納鞾則是三加也與政和禮互異或亦因時改定姑備誌之】
·明
明制庶人冠禮凡男子年十五至二十皆可冠將冠筮日筮賓戒賓俱如品官儀是日夙興張幄為房於廳事東皆盛服設盥於阼階下東南陳服於房中西牖下席二在南酒在服北次幞頭巾帽反盛以盤三人捧之立於堂下西階之西南向東上主人立於阼階下諸親立於盥東儐者立於門外以俟賓冠者雙紒袍勒帛素履待於房賓至主人出迎揖而入坐定冠者出於房執事者請行事賓之贊者取櫛總篦幧頭置於席南賓揖冠者即席西向坐贊者為之櫛合紒施總加幧頭賓降主亦降立於阼階下賓盥主人揖讓升自西階復位執事者進巾賓降一等受之詣冠者席前東向祝詞同品官祝訖跪著巾興復位冠者興賓揖之入房易服深衣大帶出就冠席賓盥如初執事者進帽賓降二等受之進祝跪冠訖興復位揖冠者入房易服襴衫要帶出就冠席賓盥如初執事者進幞頭賓降三等受之進祝跪冠訖興復位揖冠者入房易公服出執事者徹冠席設醴席於西階南向贊者酌醴出房立於冠者之南賓揖冠者即席西向立賓受醴詣席前北面祝冠者拜受賓答拜執事者進饌冠者即席坐飲食訖再拜賓答拜冠者離席立於西階之東南向賓字之如品官詞冠者拜賓答拜冠者拜父母父母為之起拜諸父之尊者遂出見鄉先生及父之執友先生執友皆答拜賓退主人請禮賓賓辭固請乃入設酒饌賓退主人酬賓贊有以幣禮畢主人以冠者見於祠堂再拜出
△女笄【宋 明】
（臣）等謹按杜典女笄祇載周制今唐以後各正史及六典會要諸書唯宋則獨有公主笄禮此外無聞焉他如各代服飾之制有未嫁巳嫁之分者與周制許嫁笄而字之意相符亦并載之
宋
明
·宋
宋制公主笄禮年十五雖未議下嫁亦笄笄之日設香案於殿庭設冠席於東房坐東向西設醴席於西階上坐西向東設席位於冠席南西向其裙背大袖長裙褕翟之衣各設於椸冠笄冠朵九翬四鳳冠各置於盤蒙以帕首飾隨之陳於服椸之南執事者三人掌之櫛總置於東房內執事宮嬪盛服旁立俟樂作奏請皇帝升御座樂止提舉官奏曰公主行笄禮樂作贊者引公主入東房次行尊者為之總髻畢出即席西向坐次引掌冠者東房西向立執事奉冠笄以進掌冠者進前一步受之進公主席前北向立樂止祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成德壽考緜鴻以介景福祝畢樂作東向冠之冠畢席南北向立贊冠者為之正冠施首飾畢揖公主適房樂止執事者奉裙背入服畢樂作公主就醴席掌冠者揖公主坐贊冠者執酒器執事者酌酒授於掌冠者執酒北向立樂止祝曰酒醴和旨籩豆靜嘉授爾玄服兄弟具來與國同休降福孔皆祝畢樂作進酒公主飲畢贊冠者受酒器執事者奉饌食訖徹饌復引公主至冠席坐樂止贊冠者至席前贊冠者脫冠置於槃執事者徹去樂作執事者奉冠以進掌冠者進前二步受之進公主席前北向立樂止祝曰吉日令辰乃申爾服飾以威儀淑謹爾德眉壽永年享受遐福祝畢樂作東向冠之冠畢席南北向立贊冠者為之正冠施首飾畢揖公主適房樂止執事者奉大袖長裙入服畢樂作公主至醴席掌冠者揖公主坐贊冠者執酒器執事者酌酒授於掌冠者執酒北向立樂止祝曰賓贊既成殽核唯旅申加爾服禮儀有序允觀爾成承天之祜祝畢樂作進酒公主飲畢贊冠者受酒器執事者奉饌食訖徹畢復引公主至冠席坐樂作贊冠者至席前贊冠者脫冠置於槃執事者徹去樂作執事者奉九翬四鳳冠以進掌冠者進前三步受之進公主席前向北而立樂止祝曰以歲之吉以月之令三加爾服保茲永命以終厥德受天之慶祝畢樂作東向冠之冠畢席南北向立贊冠者為之正冠施首飾畢揖公主適房樂止執事者奉褕翟之衣入服畢樂作公主至醴席掌冠者揖公主坐贊冠者執酒器執事者酌酒授於掌冠者執酒北向立樂止祝曰旨酒嘉薦有飶其香咸加爾服眉壽無疆永承天休俾熾而昌祝畢樂作進酒公主飲畢贊冠者受酒器執事者奉饌食訖徹饌復引公主至席位立樂止掌冠詣前相對致辭曰歲日具吉威儀孔時昭告厥字令德攸宜表爾淑美永保受之可字曰某祝訖樂作掌冠者退引公主至君父之前樂止再拜起居謝恩再拜少俟提舉進御坐前承旨訖公主再拜提舉乃宣訓詞曰事親以孝接下以慈和柔正順恭儉謙儀不溢不驕毋詖毋欺古訓是式爾其守之宣訖公主再拜前奏曰兒雖不敏敢不祇承歸位再拜見后母之禮如之禮畢公主復坐皇后稱賀次妃嬪稱賀次掌冠贊冠者謝恩次提舉眾內臣稱賀其餘班次稱賀並依常式禮畢樂作駕興樂止其士庶之家女子在室者止用冠子背子婦人則假髻大衣長裙
·明
明制士庶之家女子在室者作三小髻金釵珠頭■〈髟上巾下〉窄袖背子婦人則用禮服
欽定續通典卷五十五
●欽定續通典卷五十六 禮十二
嘉禮二
○嘉禮二
冕
通天冠宋 遼 金 元 明
遠遊冠宋 遼 金 元 明
進賢冠宋 遼 金 元 明
獬豸冠宋 遼 金 元
翼善冠遼 元 明
武弁元 明
幘遼 元 明
帽宋 遼 金 元 明
巾宋 遼 金 元 明
幞頭宋 遼 元 明
簪戴宋
重戴宋
鈸笠元
△冕【宋 遼 金 元 明】
（臣）等謹按冕制詳於唐然唐人紀當代之事巳聞見異辭如禮典所載天子大裘冕廣八寸長一尺六寸新唐書載廣八寸長一尺二寸又禮典載諸臣二品鷩冕七旒三品毳冕五旒四品絺冕四旒五品玄冕三旒舊唐書載二品鷩冕七旒三品毳冕五旒四品繡冕四旒五品玄冕同繡冕新唐書載二品鷩冕八旒三品毳冕七旒四品絺冕六旒五品玄冕五旒記載互異今並誌之以資考核至宋以後則並無鷩冕毳冕絺冕繡冕玄冕之制
宋
遼
金
元
明
·宋
宋天子之服一曰大裘冕 【神宗元豐四年詳定郊廟奉祀禮文所言周禮司裘掌為大裘以供王祀天之服司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕而禮記云郊祭之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也王肅據家語以為臨燔柴脫袞冕著大裘則是禮記被袞與周禮大裘郊祀並用二服事不相戾但服之有先後耳是以開寶通禮皇帝服袞冕出赴行宮祀日服袞冕至大次質明改服大裘而冕出次蓋袞冕盛服而文之備者故於郊之前期被以至大次既臨燔柴則脫袞冕服裘以明天道至質故被裘以體之今儀注車駕赴青城服通天冠絳紗袍祀之日乃服鞾袍至大次服袞冕臨祭非尚質之儀乞並依開寶通禮詔詳定所參議又言臣等詳大裘之制本以尚質而後世反以尚文故冕之飾大為不經而禮書所載上有垂旒加飾又異大裘不裼之說今參考諸說大裘冕無旒廣八寸長一尺六寸前圜後方前低寸二分玄表朱裏以繪為之玉笄以朱組為紘玉瑱以玄紞垂之為裘以黑羊皮領袖以黑繒纁裳朱紱而無章飾佩白玉玄組媛革帶博二寸玉鉤■〈角枼〉以佩紱屬之素帶朱裏絳純其外上朱下綠白紗中單皁領青縹襈裙朱襪赤舄黑絇繶純乞下所屬製造其當著奉祠之服乞依梁陸瑋議以黑繒為裘及唐輿服志以黑羔皮為緣詔重詳定光祿寺丞集賢校理陸佃言臣詳冕服有六周官弁師云掌王之五冕則大裘與袞同冕故禮記云郊之日王被袞以象天又曰服之襲也充美也禮不盛服不充故大裘不裼此明王服大裘以袞衣襲之也先儒或謂周禮祀天地皆服大裘而大裘之冕無旒非是蓋古者裘不徒服其上必皆有衣故曰緇衣羔裘素衣魔裘黃衣狐裘如郊祀徒服大裘則是表裘以祀天地表裘不入公門而乃欲以見天地可乎且先王之服冬裘夏葛以適寒暑未有能易之者也郊祀天地有裘無袞則夏祀赤帝與至日祭地祗亦將被裘乎然則王者冬祀昊天上帝中裘而表袞明矣至於夏祀天神地祇則去裘服袞以順時序周官曰凡四時之祭祀以宜服之明夏不必衣裘也或曰祭天尚質故徒服大裘被袞則非尚質臣以為尚質者明有所尚而巳不皆用質也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被袞其餘祀天及配地祇並請服袞去裘各以其宜服之於是詳定所言裘不可徒服禮記云大裘不裼則襲可知所謂大裘之襲者袞也與袞及冕伏請冬祀昊天與黑帝皆服大裘被以袞其餘非冬祀天夏至祭地則皆服袞至六年始依所奏服大裘而加袞冕哲宗元祐元年禮部言元豐所造大裘雖用黑羊皮乃作短袍襲於袞衣之下仍與袞服同冕未合典禮下禮部太常寺共議上官均等請依元豐新禮丁隲請循祖宗故事王悆請倣唐制朱光庭周秩請以玄衣襲裘獨何洵直在元豐中嘗預詳定以陸佃所議有可疑者按周禮節服氏掌祭祀朝覲袞冕六人維王之太常郊祀裘冕二人既云袞冕又云裘冕是袞與裘各有冕乃云裘與袞同冕當以袞襲之裘既無冕又襲於袞中裘而表袞何以示裘袞之別哉古人雖質不應以裘為夏服蓋冬用大裘當暑則以同色繒為之記曰郊祭之日王被袞以象天若謂裘上被袞以被為襲則家語亦有被袞象天之文諸儒或言臨燔柴脫袞冕著大裘或云脫裘服袞蓋裘袞無同冕兼服之理今乃以二服合為一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者記曰大裘不裼說者日無別衣以裼之蓋他服之裘褻故表裘不入公門事天以報本反始故露質見素不為表暴而冕亦無旒何必假他衣以藻飾之乎凡裘上有衣謂之裼裼上有衣謂之襲襲裘上重二衣也大裘本不裼鄭志乃云裘上有玄衣與裘同色蓋趙商之徒附會為說不與經合襲之為義本出於重沓非一衣也古者齋祭異冠齋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭則袞冕齋故鄭氏云王齋服袞冕是袞冕者王之齋服也唐開元及開寶禮始以袞冕為齋服裘冕為祭服兼與張融臨燔柴脫袞服裘之義合請從唐制兼改製大裘以黑繒為之佃復破其說曰夫大裘而冕謂之裘冕非大裘而冕謂之袞冕則裘冕必服袞袞冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周禮司裘掌為大裘以供王祀天之服則祀地不服大裘以夏至日不可服裘故也今謂大裘當暑以同色繒為之尤不經見裼襲一衣而巳初無重沓之義被而覆之則日襲袒而露裘之美則曰裼所謂大裘不裼則非袞而何玉藻曰禮不盛服不充故大裘不裼則明不裼而襲也充美也鄭氏謂大裘之上有玄衣雖不知覆裘以袞然尚知大裘不可徒服必有玄衣以覆之玉藻有尸襲之義周禮裘冕注云裘冕者從尸服也夫尸服大裘而襲則王服大裘而襲可知且裘不可徒服故被以袞豈借袞以為飾哉今謂祭天用袞冕為齋服裘冕為祭服此乃襲先儒之謬誤後漢顯宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以來皆用袞服則漢魏祭天嘗用矣雖無大裘未能盡合乎禮固未嘗有表裘而祭者也且裘內服也與袍同袍褻矣而欲襌以祭天以明示質是欲衩衣以見上帝也洵直復欲為大裘之裳纁色而無章飾夫裘安得有裳哉請從先帝所志其後詔如洵直議去黑羔皮而以里繒製焉至紹興以後遂以袞襲裘冕亦十二旒焉】 二曰袞冕廣一尺二寸長二尺四寸前後十二旒二纊並貫真珠又有翠旒十二碧鳳啣之在珠旒外冕版以龍鱗錦表上綴玉為七星旁施琥珀瓶犀瓶各二十四周綴金絲網鈿以真珠雜寶玉加紫雲白鶴錦裏四柱飾以七寶紅綾裏金飾玉簪導紅絲絛組帶亦謂之平天冠 【太祖建隆元年太常禮院言具袞冕令式垂白珠十有二旒以組為纓色如其綬黈纊充耳玉簪導二年太子詹事尹拙工部尚書竇儀議謹案周禮弁師掌王之五冕朱裏綖紐五綵繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘諸侯之繅旒九就珉玉三采其餘如王之事繅旒皆就玉瑱玉笄疏云王不言玉瑱於此言之者王與諸侯互相見為義是以王言玄冕朱裏綖紐及朱紘明諸侯亦有之諸公言玉瑱明王亦有之詳此經疏之文則是本有充耳今請令君臣袞冕以下並畫充耳以合正文從之元年少府監楊格等上新造皇帝冠冕先是郊祀冠冕多飾以珠玉帝以華而且重故命改製之仁宗景祐二年又以帝后及群臣冠服多沿唐舊而循用之久則有司寖為繁文以失法度詔入內內侍省御藥院與太常禮儀院詳典故造冠冕蠲減珍華務從簡約俾圖以進由是改製袞冕天版元闊一尺二寸長二尺四寸今製廣八寸長一尺六寸減翠旒井鳳子前後二十四珠旒並合典制天版頂上元織成龍鱗錦為表紫雲白鶴錦為裏今製青羅為表采畫出龍鱗紅羅為裏采畫出紫雲白鶴所有犀瓶琥珀瓶各二十四今減不用金絲結網之上舊有金絲結龍八今減四亦減絲令細天版四向花墜子素墜子依舊減輕造冠身并天柱元織成龍鱗錦今用青羅綵畫出龍鱗金輪等七寶元真玉碾成今更不用如補空卻以雲龍鈿窠分旒玉鉤二今減去之天河帶組帶款幔帶依舊減輕造納言元用玉製今用青羅采畫出龍鱗錦金稜上稜道依舊用金即減輕製黈纊玉簪致和三年王洙奏天子法服冕旒形度重大華飾稍繁願集禮官參定詔禮院詳典禮上聞而禮院繪圖以進因敕御藥院更造其後冕服稍侈如故英宗治平二年知太常禮院李育奏曰郊廟之祭本尚純質袞冕之飾皆存法象非事繁侈重其玩也冕則以周官為本凡十二旒間以采玉加以紞綖笄瑱之飾東漢玉唐史官名儒記前制皆無珠翠犀寶之飾何則鷮羽蚌胎非法服所用琥珀犀缾非至尊所冠龍錦七星巳列采章之內紫雲白鶴近出道家之語豈被袞戴璪象天則數之義哉自大裘之廢專用袞冕古朴稍去而法度尚存夫明水太羹不可以眾味和雲門咸池不可以新聲問袞冕之服不宜以珍怪累也若魏明之用珊瑚江左之用翡翠侈靡衰播之餘豈足為聖朝道哉且太祖建隆元年少府監所造冕服及二年博士聶崇義所進三禮圖嘗詔尹拙竇儀參校之皆倣虞周漢唐之舊至四年冬服之合祭天地於圜丘用此制也太宗亦嘗用命製於禁中不聞改作及真宗封泰山禮官請服袞冕帝曰前王服羔裘尚質也今則無羔裘而有袞冕可從近製是豈有意於繁飾哉蓋後之有司率意妄增未嘗確議遂相循而用故仁宗嘗詔禮官章得象等詳議之其所減過半然不經之飾重者多去輕者尚存不能盡如詔書之意故致和三年王洙復議去繁飾禮官畫圖以進漸還古禮而有司所造復如景祐之前又按開寶通禮及衣服令冕服皆有定法悉無寶錦之飾臣請復先王之制其與通禮衣服令三禮圖制度不同者宜悉改正詔太常禮院少府參定遂合奏曰古者冕服之用郊廟殊制自唐廢大裘而郊廟之祭一用袞冕然旒章之數止以十二為節亦未聞有餘飾也國朝增以珍異巧縟前所未有臣等以為宜如育言參酌通禮衣服令三禮圖及景祐三年減定之制一切改造之孔子曰麻冕禮也今也純儉吾從眾純者絲也變麻為絲蓋巳久矣則冕服之制宜依舊以羅為之冕廣一尺二寸長二尺二寸約以景表尺前圓後方黝上朱下以金飾版側以白玉珠為旒貫之以五綵絲繩前後各有十二旒旒各十二珠相去一寸長二尺朱絲組為纓黈纊充耳金飾玉簪導詔禮儀院再詳以聞而內侍省奏謂景祐中巳裁定可因而用也從之元豐六年詳定郊廟禮文所言凡冕版廣八寸長一尺六寸與古制相合更不復議今取少府監造樣如以青羅為表紅羅為裏則非弁師所謂玄冕朱裏者也上用金稜天版四周金絲結網雨旁用真珠花素墜之類皆不應禮伏請改用朱組為紞玉笄玉瑱以玄紞垂瑱以五采玉貫於五色藻為旒以青赤黃白黑五色備為一玉每一玉長一寸前後二十四旒垂而齊肩以合孔子所謂純儉之義從之政和議禮局更上皇帝冕服之制冕版廣八寸長一尺六寸前高八寸五分後高九寸五分青表宋裏前後各十有二旒五采藻十有二就就間相去一寸青碧線織成天河帶長一丈二尺廣二寸朱絲組帶為纓黈纊充耳金飾玉簪導長一尺二寸中興仍舊制延以羅衣本玄表朱裏長尺有六寸前低一寸一分四旁緣以金覆於卷武之上繅以五色絲貫五色玉前後各十二凡用二百八十有八玉笄充耳用黃緜紘以朱組以其一屬於左笄上垂下又屈而屬於右笄繫之而垂其餘】 皇太子亦有袞冕青羅表緋羅紅綾裏塗金銀鈒花飾犀簪導紅絲組前後白珠九旒二纊貫水精珠 【太宗至道元年太常禮院言南郊皇太子充亞獻合著祭祀服準制度袞冕以組為纓色如其綬青纊充耳詔依上制造】 其諸臣則九旒冕塗金銀額花犀玳瑁簪導親王中書門下祭祀服之無額花者三公奉祀服之七旒冕犀角簪導九卿奉祀服之五旒冕四品五品為獻官服之平冕無旒太祝奉禮服之
·遼
遼制袞冕金飾垂白珠十二旒以組為纓色如其綬黈纊充耳玉簪導
·金
金冕制天版長一尺六寸廣八寸前高八寸五分後高九寸五分身圍一尺八寸三分並納言並用青羅為表紅羅為裏用回用金稜天版下有四柱四面珍珠網結子花素墜子前後珠旒共二十四旒各長一尺二寸青碧線織造天河帶長一丈二尺闊二寸兩頭各有真珠金碧旒三節玉滴子節花紅線組帶二上有真珠金翠旒玉滴子節花下有金鐸子二枚紅線款幔帶一黈纊二真珠垂繫上用金萼子二簪窠款幔組帶鈿窠各二內組帶鈿窠四並玉鏤塵碾造玉簪一頂方二寸導長一尺二寸簪頂刻鏤塵雲龍皇太子冕用白珠九旒紅絲組為纓青纊充耳犀簪導
·元
元袞冕制以漆紗上覆白綖青表朱禮綖之四周匝以雲龍冠之口圍縈珍珠綖之前後旒各十二以珍珠為之綖之左右繫黈纊二繫以玄紞承以玉瑱纊色黃絡以珠冠之周圍珠雲龍網結通翠柳調珠綖上橫天河帶一左右至地珠鈿窠網結翠柳朱絲組組屬諸笄為纓絡以翠柳調珠簪以玉為之橫貫於冠 【按太常集禮載世祖至元十二年博士議冕天版長一尺六寸廣八寸前高八寸五分後高九寸五分身圍一尺八寸三分並納言用青羅為表紅羅為裏周迴緣以黃金天版下四面珠網結子花素墜子前後共二十田旒以珍珠為之青碧線織天河帶兩頭各有珍珠金翠旒三節玉滴子節花全紅線組帶二上有珍珠金翠旒玉滴子下有金鐸二梅紅繡款幔帶一黈纊二珍珠垂繫上用金萼子二簪窠款幔組帶鈿窠各二內組帶窠四並鏤玉為之玉簪一面鏤雲龍成宗大德十一年九月博士議以唐宋之制奏上事未果行至仁宗延祐七年七月英宗命禮儀使傳旨命省臣與太常禮儀院等官會議法服之制八月中書省會集翰林集賢太常禮儀院官講議依祕書監所藏前代帝王袞冕法服圖本命有司製如其式】 皇太子袞冕用白珠九旒紅絲組為纓青纊充耳犀簪導
·明
明太祖洪武元年學士陶安請製五冕帝以其禮太繁命祭天地宗廟服袞冕餘皆不用十六年定袞冕之制冕前圓後方玄表纁裏前後各十二旒旒五采玉十二珠五采繅十有二就就相去一寸紅絲組為纓黈纊充耳玉簪導二十六年更定袞冕十二章冕版廣一尺二寸長二尺四寸冠上有覆玄表朱裏餘如舊制成祖永樂二年定冕冠以皁紗為之上覆白綖桐板為質衣之以綺玄表朱裏前圓後方以玉衡維冠玉簪冠紐紐與冠武并繫纓處皆飾以金綖以左右垂黈纊充耳繫以玄紞承以白玉瑱朱紘世宗嘉靖八年更其制冠以圓匡烏紗冒之旒綴七采玉珠十二青纊充耳綴玉珠二皇太子袞冕九章冕九旒旒九玉金簪導紅組纓兩玉瑱永樂三年定冕冠玄表朱裏前圓後方前後各九旒每旒五采繅九就貫五采玉九赤白青黃黑相次玉衡金簪玄紞垂青纊充耳承以白玉瑱朱紘纓親王冕同皇太子唯冕旒用五采親王世子冕三采玉珠七旒永樂三年更定冕冠前後各八旒每旒五采繅八就貫三采玉珠八赤白青色相次
△通天冠【承天冠 金文金冠 實里薛袞冠 七寶重頂冠 珠子捲雲冠 金鳳頂漆紗冠 宋 遼 金 元 明】
宋制皇帝通天冠二十四梁加金博山附蟬十二高廣各一尺青表朱裏首施珠翠黑介幘組纓翠緌玉犀簪導大祭祀致齋正旦冬至五月朔大朝會大冊命親耕耤田皆服之仁宗天聖二年南郊禮儀使李維上言通天冠上一字準敕迴避詔改承天冠
遼制皇帝通天冠加金博山附蟬十二首施珠翠黑介幘髮纓翠緌玉若犀簪導諸祭還及冬至朔日受朝臨軒拜王公元會冬會冠之
金皇帝通天冠於行幸齋戒出宮御正殿冠之
明皇帝通天冠加金博山附蟬十二首施珠翠黑介幘組纓玉簪導於郊廟省牲皇太子諸王冠婚醮戒冠之
金文金冠
實里薛袞冠
七寶重頂冠
珠子捲雲冠
金鳳頂漆紗冠
·金文金冠
金文金冠遼皇帝大祀之冠
·實里薛袞冠
實里薛袞冠遼皇帝祭祀之冠行拜山禮則冠之
·七寶重頂冠
七寶重頂冠元皇帝之服冬則冠之
·珠子捲雲冠
珠子捲雲冠元皇帝之服夏則冠之
·金鳳頂漆紗冠
金鳳頂漆紗冠元皇帝之服夏則冠之
△遠遊冠【七梁額花冠 進德冠 保和冠 忠靜冠 宋 遼 金 元 明】
宋制皇太子遠遊冠十八梁青羅表金塗銀鈒花飾犀簪導紅絲組為纓博山政和中加附蟬
遼制皇太子遠遊冠三梁冠加金附蟬九首施珠翠黑介幘髮纓翠緌犀簪導每謁廟還宮元日冬至朔日入朝服之親王遠遊冠三梁加金附蟬黑介幘青緌導諸王遠遊冠三梁黑介黑青緌
金皇太子遠遊冠十八梁金塗銀花飾博山附蟬紅絲組為纓犀簪導
七梁額花冠
進德冠
保和冠
忠靜冠
·七梁額花冠
七梁額花冠宋皇太子之服 【紹興三十二年十月禮官奏皇子鄧慶恭三王遇行事服朝服則冠七梁額花冠】
·進德冠
進德冠遼皇太子服九琪金飾
·保和冠
保和冠明制自親王及郡王長子以上服之其制以燕弁為準用九■〈衤取〉去簪與五玉後山一扇分畫為四
·忠靜冠
忠靜冠明制仿古玄冠冠匡如制以烏紗冒之兩山俱列於後冠頂仍方中微起三梁各壓以金線邊以金緣之鎮國將軍以下至奉國中尉及長史審理紀善教授伴讀等服之
△進賢冠【貂蟬冠 連蟬冠 緇布冠 宋 遼 金 元 明】
宋制進賢冠五梁塗金銀花額犀玳瑁簪導立筆
遼制進賢冠三品以上三梁寶瓶五品以上二梁金飾九品以上一梁無飾
明進賢冠無梁為侍儀舍人併御史臺知班引禮執事之冠
貂蟬冠
連蟬冠
緇布冠
·貂蟬冠
貂蟬冠宋制冠三梁犀角簪導諸司三品御史臺四品兩省五品侍祠朝會則服之
金貂蟬冠加籠巾七梁額花貂鼠立筆銀立筆犀簪導正一品服之七梁銀立筆犀簪導正二品服之四品五梁五品四梁六品七品三梁八品九品二梁
元貂蟬冠加籠巾三獻官及司徒大禮使祭服有七梁六梁五梁四梁三梁二梁之分皆助奠以下諸執事官之法服
明貂蟬冠八梁加籠巾立筆五折四柱香草五段前後玉蟬為公之冠七梁加籠巾立筆四折四柱香草四段前後金蟬為侯之冠七梁加籠巾立筆二折四柱香草二段前後玳瑁蟬為伯之冠俱插雉尾 【駙馬與侯不用雉尾】 一品亦七梁不用籠巾二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六七品二梁八九品一梁皆為文武官朝服
·連蟬冠
連蟬冠元制為曲阜祭服 【共四十有三七梁者三五梁者三十有六二梁者四】
·緇布冠
緇布冠宋制為冠禮初加之服 明制緇布冠亦為冠禮初加之服
△獬豸冠【氊冠 宋 遼 金 元】
宋制獬豸冠御史大夫中丞服之冠有獬豸角兩梁犀角簪導
金獬豸冠亦為監察御史之服
元獬豸冠唯祭社稷服之
氊冠
·氊冠
氊冠遼制臣僚之國服金花為飾或加珠玉翠毛額後垂金花織成夾帶中貯髮一總或紗冠制如烏紗帽無簷不擫雙耳額前綴金花上結紫帶末綴珠
△翼善冠【紗冠 金梁冠 甲騎冠 刻期冠 遼 元 明】
遼制皇帝翼善冠朔視朝用之
紗冠
金梁冠
甲騎冠
刻期冠
·紗冠
紗冠元制祭社稷之服
·金梁冠
金梁冠元制祭社稷之服
·甲騎冠
甲騎冠元制以皮加黑漆雌黃為緣儀衛之服
·刻期冠
刻期冠明從宋制為快行親從官之服
△武弁【皮弁 元 明】
元制武弁以皮加漆儀衛之服
明制皇帝武弁服親征遣將則服之其弁制上銳色用赤上十二縫中綴五采玉落落如星狀 【世宗嘉靖八年諭閣臣張璁會典記親征類禡之祭皆具武弁服不可不備璁對周禮有韋弁謂以韎韋為弁又以為衣裳國朝視古損益有武皮弁之制今武弁當如皮弁但皮弁以黑紗冒之武弁當以絳紗冒之隨具圖以進帝報曰覽圖有韠形但無繫處冠制古象尚尖今皮弁則圓朕惟上銳取其輕利當如古制又衣裳韠舄皆赤色何謂且佩綬俱無於祭用之可乎璁對自古服冕弁俱用革帶以前繫韍後繫綬韋弁之韠正繫於革帶耳武事尚威烈故色純用赤帝復報璁冠服衣裳韠舄俱各如古制增革帶佩綬及圭乃定制弁式如左】
皮弁
·皮弁
皮弁明太祖洪武二十六年定皮弁用烏紗冒之前後各十二縫每縫綴五采玉十二以為飾玉簪導紅組纓皇帝朔望視朝降詔降香進表四夷朝貢外官朝覲策士傳臚皆服之成祖永樂三年定皮弁如舊制唯縫及冠武并貫簪繫纓處皆飾以金玉其皇太子皮弁冒以烏紗前後各九縫每縫綴五采玉九縫及冠武并貫簪繫纓處皆飾以金玉簪朱纓親王世子皮弁用烏紗冒之前後各八縫每縫三采玉八餘制如東宮
△幘【平巾幘 空頂幘 遼 元 明】
遼制一品以下至六品皆冠幘纓簪導凡謁見東宮及餘公事服之
平巾幘
空頂幘
·平巾幘
平巾幘元制黑漆革為之形如進賢冠之籠巾或以青或以白皆儀衛之服
·空頂幘
空頂幘明未冠者之服
△帽【烏紗帽 硬帽 小帽 金錦煖帽 紅金答子煖帽 白金答子煖帽 銀鼠煖帽 白藤寶貝帽 七寶漆紗帶後簷帽 學士帽 錦帽 雨帽 遮陽帽 烏紗描金曲角帽 烏紗小頂帽 金鵝帽 宋 遼 金 元 明】
烏紗帽
硬帽
小帽
金錦煖帽
紅金答子煖帽
白金答子煖帽
銀鼠煖帽
白藤寶貝帽
七寶漆紗帶後簷帽
學士帽
錦帽
雨帽
遮陽帽
烏紗描金曲角帽
烏紗小頂帽
金鵝帽
·烏紗帽
宋制烏紗帽天子閒居之服
明烏紗帽為文武官常服凡一品二品帽頂帽珠用玉三品至五品帽頂用金帽珠除玉外隨所用六品至九品帽頂用銀帽珠瑪瑙水晶香木
·硬帽
硬帽遼制天子小祀之服
·小帽
小帽金制天子常朝之服
·金錦煖帽
金錦煖帽元制天子冬則冠之
·紅金答子煖帽
紅金答子煖帽元制天子冬則冠之
·白金答子煖帽
白金答子煖帽元制天子冬則冠之
·銀鼠煖帽
銀鼠煖帽元制天子冬則冠之
·白藤寶貝帽
白藤寶貝帽元制天子夏則冠之
·七寶漆紗帶後簷帽
七寶漆紗帶後簷帽元制天子夏則冠之
·學士帽
學士帽元制如唐巾兩角如匙頭下垂儀衛之服
·錦帽
錦帽元制以漆紗後幅兩旁前拱而高中下後畫連錢錦前額作聚文
·雨帽
雨帽明制文武官遇雨戴雨帽公差出外戴帽子入城不許
·遮陽帽
遮陽帽明初士人貢舉入監者許戴之
·烏紗描金曲角帽
烏紗描金曲角帽明制內使之冠
·烏紗小頂帽
烏紗小頂帽明制內使年十五以下戴之
·金鵝帽
金鵝帽明制校尉之冠
△巾【皁紗折上巾 紫皁幅巾 幅巾 吐鶻巾 軟角唐巾 唐巾 進士巾 四方平定巾 軟巾 四帶巾 宋 遼 金 元 明】
皁紗折上巾
紫皁幅巾
幅巾
吐鶻巾
軟角唐巾
唐巾
進士巾
四方平定巾 軟巾
四帶巾
·皁紗折上巾
宋制皁紗折上巾天子便坐視事則服之
遼制折上頭巾為皇帝常服
明烏紗折角向上巾為皇太子服亦名翼善冠親王郡王及世子皆同
·紫皁幅巾
紫皁幅巾遼制皇帝之公服 【道宗清寧元年詔非勳戚之後及承應有職事人不帶巾】
·幅巾
幅巾遼制皇帝田獵服之
·吐鶻巾
吐鶻巾金制以皁羅若紗為之上結方頂折垂於後頂之下際兩角各綴方羅徑二尺許方羅之下各附帶長六七寸當橫額之上或為一縮襞積貴顯者於方頂上循十字縫飾以珠其中必貫以大者謂之頂珠帶旁各絡珠結綬長半帶垂之
·軟角唐巾
軟角唐巾元制宣聖廟祭服
·唐巾
唐巾元制如幞頭而■〈木隋〉其角兩角上曲作雲頭為儀衛之服
·進士巾
進士巾明制如烏紗帽頂微平展角闊寸餘長五寸許系以垂帶皁紗為之
·四方平定巾 軟巾
四方平定巾明太祖洪武三年令士人戴四方平定巾二十四年以士子巾服無異吏胥命工部製式以進太祖親視凡三易乃定易以軟巾貢舉入監者不變所服
·四帶巾
四帶巾明初為庶人之服
△幞頭【交角幞頭 鳳翅幞頭 控鶴幞頭 花角幞頭 皁縐紗幞頭 練省幞頭 漆紗幞頭 交腳幞頭 宋 遼 元 明】
宋制幞頭君臣之通服初以藤織草巾子為裏紗為表而塗以漆後惟以漆為堅去其藤裏前為一折平施兩腳以鐵為之
遼制五品以上幞頭曰折上巾自五品以下皆曰幞頭
交角幞頭
鳳翅幞頭
控鶴幞頭
花角幞頭
皁縐紗幞頭
練省幞頭
漆紗幞頭
交腳幞頭
·交角幞頭
交角幞頭元制巾後交折其角儀衛之服
·鳳翅幞頭
鳳翅幞頭元制如唐巾兩角上曲而作雲頭兩旁覆以兩金鳳翅亦儀衛之服
·控鶴幞頭
控鶴幞頭元制如交角金鏤其額亦儀衛之服
·花角幞頭
花角幞頭元制如控鶴幞頭兩角及額上簇象生雜花亦儀衛之服
·皁縐紗幞頭
皁縐紗幞頭明制郡王長子常服
·練省幞頭
練省幞頭明制輔國中尉之常服
·漆紗幞頭
漆紗幞頭明制文武官公服有二等展角長一尺二寸雜職官幞頭垂帶後復令展角不用垂帶與入流官同
·交腳幞頭
交腳幞頭明初定執仗之士首服皆鏤金額交腳幞頭
△簪戴【宋】
宋制幞頭簪花謂之簪戴中興郊祀明堂禮畢回鑾臣僚及扈從並簪花恭謝日亦如之大羅花以紅黃銀紅三色欒枝以雜色羅大絹花以紅銀紅二色羅花以賜百官欒枝卿監以上有之絹花以賜將校以下太上兩宮上壽畢及聖節錫宴進士聞喜宴竝如之
△重戴【宋】
重戴以皁羅為之方而垂簷紫裏兩紫絲組為纓垂而結之頷下蓋折上巾又加以帽焉 【宋初御史臺皆重戴餘官或戴或否後新進士亦帶至釋褐則止太宗淳化二年御史臺言舊儀三院御史臺及出使竝重戴事巳久廢其御史出臺為省職及在京釐務者請依舊儀從之又詔兩省及尚書省五品以上皆重戴樞密三司使副則否中興後御史兩制知貢舉官新進士上三人許服之】
△鈸笠【元】
元制寶頂金鳳鈸笠珠緣邊鈸笠竝為皇帝之服
金鳳頂笠亦元制皇帝之服夏服大紅綠藍銀褐棗褐金繡龍五色羅則冠之各隨其服之色
欽定續通典卷五十六